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‘’ SUURU ‘’ (PACIÊNCIA)
Entre todos os “ADO” criados no Orun o mais importante de todos é apontado para o “SUURU’’ pela sua plenitude em adquirir observações sobre tudo que acontece ao nosso redor, e termos mais condições de obter um amadurecimento para fazer nossas escolhas sobre tudo o que precisarmos aqui na Terra, e melhor nos conduzirmos nesta caminhada terrena.
A paciência no culto a IFÁ também quer dizer perseverança, que nos leva a ter resistência sobre todos os assuntos em que nos for disignado, onde teremos mais atenção no transcorrer do culto à Ifá assim como na nossa vida comum do dia a dia, que muito cansativa é, nos exigindo muito de nós mesmo em fé e dedicação.
Quando conseguimos ter paciência iremos desenvolver a calma, assim não tropessando em situações deficeis dentro do desenvolvimento do culto, onde lidaremos com problemas dos humanos, e menos iremos errar nas nossas decisões.
Sobre este tema, existe uma frase muito importe que diz:
“OTITO O’DODO’’ = FALE A VERDADE E FAÇA O BEM =
Na verdade encontraremos harmonia e orientações em tudo que iremos fazer, como também recebendo a proteção de Esu e Baba Orunmila, pela nossa boa conduta, onde conseguiremos destinguir a verdade verdadeira.
Eu tenho o costume sempre de dizer em situações de várias opiniões o seguinte termo;
Que existe várias verdades na cabeça do ser humano onde ele defende seus próprios interesses. Porem existe então, a verdade de cada um como também a verdade verdadeira, onde esta não foge da razão até em nosso sub-consciênte, onde através dessa força o ser humano não consegue se enganar a si próprio. Portanto a verdade verdadeira sempre irá imperar. Sendo assim a verdade pertence a lei natural, que quando inflingida sempre traz transtornos em geral. As nossas boas ações sempre serão vistas pelas divindades assim como pela comunidade em que pertencemos, e sempre nos trazendo muito mais ADO em nossa vida.
Vejamos No Odu – OsaOtura o que nos diz;
Osa Alawo nikinni nje Otito?
Mo ni kini nje Otito
Otito ni Oluwo orun tii daabo bo ile aye
Òrúnmilà ni Otito ni emi airi ti daabo ile aye
Oun ni Ogbon ti Olódùmarè nlo
Osa-Alawo ni kini nje Otito?
Mo ni kini nje Otito?
Òrúnmilà ni Otito ni iwa Olódúmarè
Otito ni oro ti kii ye
Ifá ni Otito
Otito ni agbara to ju gbogbo agbara lo
Ire ayeraye
Dia fun Ile Aye
Won ni ki won maa s´Otito
Sotito s´ododo
Eni ba s´Otito ni mole ngbe
Tradução
Osa Alawo pergunta - Qual é a verdade de Otito?
Eu também pergunto - Qual é a verdade de Otito?
A verdade é o sagrado vindo do céu que protege o mundo
Òrúnmilà diz que a verdade de Otito é a força que não se pode ver, que protege o mundo
A verdade é o conhecimento que Olódùmarè está aplicando
Òsá Alawo pergunta novamente - Qual é a verdade de Otito?
Eu também pergunto - Qual é a verdade de Otito?
Òrúnmilá declara que Otito é o caráter de Olódùmarè
A verdade de Otito é a palavra que não muda
A verdade de Otito é Ifá
A verdade de Otito é a palavra indestrutível
A verdade de Otito é o poder acima de todos os poderes
A benção que dura para sempre
Esta foi a declaração de Ifá aos habitantes da Terra
Avisá-los sempre a fazer o correto
Serem corretos e honestos
Aquele que for correto será apoiado pelas divindades.
Agora voltando a falar sobre SUURU, vejamos um itan em Ogbeyonu que nos conta como Esu ajudou Baba orunmila a escolher o ADO da paciência;
ORUNMILÁ ESCOLHE A BENÇÃO DA PACIÊNCIA. (Odu Ogbeyonu)I
Igun, primogênito de Olodumare que é Agotun3, aquele que faz DA chuva uma fonte de riqueza adoeceu gravemente.
Olodumare fez tudo que pôde para curar seu filho, sem obter sucesso. Cansado, abriu-lhe a porta do aye4 para que ele fosse morar lá onde talvez pudesse encontrar cura para seus males.
Na terra residia então, um homem muito bondoso chamado Orunmilá5 que precisava muito de ganhar dinheiro para criar seus filhos.
Por essa razão Orunmilá foi consultar Ifá.
Seus adivinhos o aconselharam a fazer um sacrifício com cinco galinhas. Fazendo esse ebó, no quinto dia, toda a riqueza desejada chegaria às mãos.
As galinhas deveriam ser sacrificadas, uma a uma, diariamente, até completar cinco dias. Cada galinha sacrificada teria as vísceras retiradas e colocadas em uma cabaça, coberta com azeite de dendê e levadas a uma encruzilhada.
As carnes das galinhas poderiam ser comidas por ele e sua família.
Sempre que fosse entregar a ofenda na encruzilhada, Orunmilá deveria ir cantando bem alto até chegar a encruzilhada onde seria entregue a oferenda: “Que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim”!
Esse procedimento deveria se repetir por cinco dias.
Orunmilá fez conforme foi orientado. Assim ele começou a oferecer o seu sacrifício.
Sacrificava as galinhas e, cantando, levava suas vísceras para a encruzilhada. Lá chegando, depositava a oferenda e despejava o azeite de dendê por cima. Depois de colocar o azeite começava a rezar pedindo que a sorte chegasse para ele.
Havia um matagal em frente à encruzilhada onde Orunmilá entregava as oferendas e era Ali, exatamente Ali, que vivia desde que veio do Orun, Igun, o filho de Olodumare.
Sem meios de sobrevivência Igun passava fome, e assim que Orunmilá deixava as oferendas e saia dali, Igun IA lá e comia tudo.
Igun, filho de Olodumare, tinha cinco doenças: Uma na cabeça, outra nos braços, outra no peito, outra nas costas e era aleijado dos pés.
No primeiro dia em que comeu a oferenda de Orunmilá, viu-se curado do problema que tinha na cabeça e surpreendeu-se.
No dia seguinte Orunmilá levou novamente sua oferenda à encruzilhada repetindo OS mesmos rituais sem saber que alguém comia o que Ali despachava.
Assim que Orunmilá saiu DA encruzilhada, Igun foi lá e comeu tudo de novo. Os dois braços de Igun que não esticavam, depois de ele ter comido DA oferenda, recuperaram a mobilidade.
No terceiro dia Orunmilá continuou seu rito, levando sua oferenda na encruzilhada. Mal terminara de arriar o ebó Igun foi lá e comeu a oferenda. Desta vez, o peito de Igun, que era inchado, desinchou assim que acabou de comer.
No quarto dia Orunmilá levou seu ebó a encruzilhada, sempre cantando: “Que a sorte venha a mim! Que a sorte venha a mim”!
Mal terminara de colocar o ebó no chão, Igun foi lá e o comeu. Assim que acabou de comer, a corcunda que havia em suas costas desapareceu.
No quinto dia Orunmilá levou sua oferenda até a encruzilhada para completar OS rituais.
No caminho foi cantando o mesmo refrão dos dias anteriores e como das vezes anteriores, mal terminara de colocar o ebó na terra e Igun foi lá novamente e o comeu todo.
Na manhã do sexto dia seus dois pés aleijados haviam ficados sãos e ele passou a andar sem dificuldades. Começou a caminhar por todos OS cantos. E foi assim que Igun, o filho de Olodumare, foi curado de todas as doenças.
A sorte pretendida por Orunmilá, antes de chegar a ele, chegou ao outro, que se alimentou com a comida ofertada.
Impressionado com esses fatos Igun levantou-se e foi ao Orun para encontrar-se com Olodumare. Este, logo percebeu que o filho estava curado e lhe perguntou quem o curara.
Igun relatou todo o ocorrido a seu Divino Pai. Disse-lhe que quem entregava as oferendas era Orunmilá e acrescentou que sempre que Orunmilá levava o ebó na encruzilhada ele entoava o refrão – “Que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim”!
Olodumare mostrando-se grato, disse a Igun que presentearia essa pessoa com riquezas.
Pegou então OS quatro cabaças com dons e graças, e as entregou a Igun para que OS levasse a Orunmilá no aye, recomendando que Orunmilá poderia escolher apenas uma das quatro cabaças e Igun deveria trazer de Volta as três restantes.
Nas cabaças estavam contidos OS ires DA riqueza, DA fertilidade, DA longevidade e DA paciência.
Igun disse a Olodumare que não sabia chegar à Casa de Orunmilá e o pai o orientou dizendo que, assim que chegasse ao aye, perguntasse as pessoas e elas indicariam o caminho.
Igun voltou para o aye trazendo as quatro cabaças. Ao chegar foi à Casa de Orunmilá e lá as mostrou a ele para que encolhesse uma dentre as quatro.
Orunmilá se surpreendeu muito. Em dúvida quanto ao que fazer, mandou chamar OS filhos a fim de lhes pedir conselho sobre qual das quatro deveria escolher e else recomendaram que escolhesse a cabaça DA longevidade.
Consultadas as esposas, elas o aconselharam a escolher a da Fertilidade para que pudesse ter muitos filhos.
Orunmilá chamou seus irmãos a fim de lhes pedir conselho sobre qual das quatro deveria escolher. Os irmãos o aconselharam a escolher a cabaça da prosperidade para que pudesse ter muita riqueza e dinheiro.
Orunmilá mandou chamar seu melhor amigo e confidente, que era Exu.
Quando Exu chegou a sua casa, Orunmilá relatou-lhe o ocorrido e lhe pediu conselho quanto à escolha que deveria fazer.
Exu, homem sábio e sagaz, fez as seguintes perguntas á Orunmilá: “Teus filhos te aconselharam a pedir qual cabaça”?
Orunmilá respondeu: “A da longevidade”.
Exu lhe disse para não escolher essa cabaça porque não há no mundo uma única pessoa que possa vencer a morte, e lembrou que, por mais tempo que se viva, um dia se morre.
Exu perguntou então: “E tuas esposas te aconselharam a escolher qual cabaça”?
Orunmilá respondeu: “A da fertilidade”.
Exu lhe disse para não escolher essa benção porque Orunmilá já havia gerado muitos filhos e possuía uma prole invejável.
E Exu perguntou de novo: “E teus irmãos? Aconselharam-te a escolher qual cabaça”?
Orunmilá respondeu: “A que traz o ire da prosperidade e da riqueza”.
Exu lhe disse para não escolher essa cabaça porque se ficasse rico eliminaria a pobreza da família beneficiando assim todos os parentes, inclusive seus irmãos.
Acrescentou que se os irmãos de Orunmilá quisessem prosperar deveriam ir trabalhar.
Orunmilá perguntou então a Exu qual das quatro cabaças deveria escolher, e Exu lhe disse para escolher o que continha a virtude da paciência porque sua paciência era insuficiente para permitir que chegasse onde desejava. Caso Orunmilá seguisse esse conselho e escolhesse ter paciência, todos os ires restantes seriam conquistados naturalmente.
Orunmilá, aceitando a orientação de Exu, escolheu a cabaça da paciência e devolveu a Igun as três restantes.
Nem os filhos nem as esposas, nem os irmãos de Orunmilá ficaram felizes com a escolha.
Igun partiu de volta ao Orun7, levando consigo as três cabaças que sobraram para devolvê-las a Olodumare. Mal andara um pouco e a cabaça da riqueza lhe perguntou: “Onde está a Paciência”?
Igun respondeu que ela ficara na casa de Orunmilá. Riqueza disse a Igun que voltaria para ficar com paciência porque só pode permanecer onde estivesse paciência. Igun lhe disse que isto era impossível e que riqueza deveria retornar com ele ao Orun.
Riqueza insistiu que só ficaria onde estivesse paciência e que, por isso, não tinha porque retornar ao Orun. Em pouco tempo desapareceu da mão de Igun indo juntar-se à paciência na casa de Orunmilá.
Igun levou as cabaças restantes para Olodumare.
A meio caminho do Orun, Fertilidade também perguntou a Igun por paciência. Igun lhe respondeu que ela estava na casa de Orunmilá.
Fertilidade lhe disse que só fica onde há paciência. Assim, fertilidade levantou-se e retornou para, em pouco tempo, juntar-se à paciência na casa de Orunmilá.
Mais adiante, Longevidade também perguntou a Igun onde estava paciência. Igun lhe respondeu que estava na casa de Orunmilá. Longevidade, fugindo, também foi se juntar a paciência.
Quando Igun chegou ao Orun, Olodumare lhe perguntou onde estavam as três cabaças restantes. Igun lhe respondeu que viera para contar a Olodumare que todas as cabaças haviam voltado para ficar junto com Paciência na casa de Orunmilá, e que estava planejando retornar ao aye para buscá-las e trazê-las de volta ao Orun.
Olodumare lhe disse que ele não precisava ir buscar as três cabaças, pois de fato, todas as bênçãos que continham pertencem a quem escolher Paciência.
Quem tiver Paciência terá Longevidade, Fertilidade. Procriará e viverá bem com o que procriar adquirindo também a riqueza.
Assim tudo transcorreu bem com Orunmilá que, com essas graças, veio a ser Rei de Ketu. Procriou e viveu bastante com esses ires.
Orunmilá adquiriu tanta riqueza que construiu casas pelo mundo inteiro.
Feliz por suas conquistas. Orunmilá montou em seu cavalo e cantou: “Recebi o ado8 da riqueza! Recebi o ado Fertilidade! Recebi o ado da Longevidade! Oh! Recebi o ado da paciência”!
Dançou e alegrou-se. Louvou seus adivinhos e louvou também a Exu, o seu grande amigo.
INTERPRETAÇÃO:
A Paciência é a maior das virtudes. Sem ela não haverá sabedoria, nem riqueza, nem felicidade, nem longevidade. É como exercício da paciência que o homem sábio conquista todas as boas coisas da vida.
ORUNMILA NOS ENSINA EM TERMOS BOAS CONDUTAS
De maneira bastante interessante, todas as divindades tem características e tabus similares. Na dependência da variação do grau de agressividade, eles todos aceitam a imutabilidade das leis naturais, as quais teólogos e teósofos têm codificado dentro dos 10 mandamentos de Deus. Isto não é dizer que algumas divindades não mataram quando eles acreditaram ter fortes justificativas para fazê-lo, no momento em que códigos terrestres e celestes admitiram a punição capital como medida para sentenciar os ofensores capitais.
Sem exceção, todas as divindades também aceitaram a supremacia de Olodunmare (Deus). No caso de Ọrúnmìlá, ele deixou na memória de todos seus apóstolos, discípulos, sacerdotes e seguidores que ele é apenas um servo de Olodunmare, e no melhor conceito, este é o porque ele é geralmente chamado AjibOríşa Kpeero e Ukpin.
AjibOríşa Kpeero significa a única divindade que acorda de manhã para ir saudar Olodunmare na Reunião do destino, enquanto que Eleeri Ukpin significa a divindade que se sentou como testemunho do próprio Olodunmare na corte do destino, quando o destino de todas as criaturas estava sendo designado.
Veremos mais tarde como Ọrúnmìlá foi nomeado testemunha de Olodunmare quando Este começou seu trabalho criativo. Ògúnda-Meji nos revela, por que Olodunmare ordenou a todas as divindades a retornarem para o Céu depois de fundarem a terra. Quando a terra estava em estado de desordem ele enviou Elenini para capturá-los todos e trazê-los de volta ao céu.
Eji-Ogbe, o mais velho missionário de Ọrúnmìlá, irá na seqüência revelar como ele retornou ao mundo sob o nome de Omoonighorogbo para ensinar ao povo do mundo como proceder em concordância com os desejos de Olodunmare. Ele demonstrou pelos preceitos, exemplos e ações como viver e agir em concordância com as leis naturais e como viver em paz com Olodunmare. Ele também demonstrou que a verdadeira felicidade vem apenas quando alguém devota um pouco do seu tempo de modo abnegado ao serviço dos outros. Ele também ilustra a virtude do amor ao próximo. Sem dizer que se alguém ama seu próximo, não poderá seduzir a sua esposa, matá-lo, alimentar rancor contra ele, roubar sua propriedade e enganá-lo.
Portanto como um filósofo prático, Ọrúnmìlá estima alguém que muito pode aumentar todo o amor por seu próprio vizinho, o lado bom muitas vezes está em ser recíproco. Entretanto, Ọrúnmìlá é extremamente contra retaliações e vinganças porque as divindades sempre ficarão ao lado dos justos.
A primeira obrigação de um homem com ele mesmo, é preservar-se através da divinação e do sacrifício. Se uma pessoa forte está se envolvendo em alguma guerra aberta ou discreta contra alguém que carece de poder para combater estas forças invisíveis, Ọrúnmìlá adverte recorrer à divinação quando na dúvida e fazer algum sacrifício prescrito aos altos poderes. Uma fez feito o sacrifício, o receptador irá quase que imediatamente intervir nas maquinações do mal feitas pelos inimigos conhecidos e desconhecidas.
Ọrúnmìlá recomenda a seus seguidores a não se envolverem em preparados medicinais destrutivos, porque os mesmos podem conduzi-los a sua própria imolação. Contudo há alguns discípulos de Ọrúnmìlá cuja sobrevivência no mercado é a preparação de remédios, mas apenas com propósitos construtivos, de salvação e libertação.
Ọrúnmìlá é o melhor professor da eficácia da perseverança. Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final socorrer aqueles que perseveraram.
‘’ SUURU ‘’ (PACIÊNCIA)
Entre todos os “ADO” criados no Orun o mais importante de todos é apontado para o “SUURU’’ pela sua plenitude em adquirir observações sobre tudo que acontece ao nosso redor, e termos mais condições de obter um amadurecimento para fazer nossas escolhas sobre tudo o que precisarmos aqui na Terra, e melhor nos conduzirmos nesta caminhada terrena.
A paciência no culto a IFÁ também quer dizer perseverança, que nos leva a ter resistência sobre todos os assuntos em que nos for disignado, onde teremos mais atenção no transcorrer do culto à Ifá assim como na nossa vida comum do dia a dia, que muito cansativa é, nos exigindo muito de nós mesmo em fé e dedicação.
Quando conseguimos ter paciência iremos desenvolver a calma, assim não tropessando em situações deficeis dentro do desenvolvimento do culto, onde lidaremos com problemas dos humanos, e menos iremos errar nas nossas decisões.
Sobre este tema, existe uma frase muito importe que diz:
“OTITO O’DODO’’ = FALE A VERDADE E FAÇA O BEM =
Na verdade encontraremos harmonia e orientações em tudo que iremos fazer, como também recebendo a proteção de Esu e Baba Orunmila, pela nossa boa conduta, onde conseguiremos destinguir a verdade verdadeira.
Eu tenho o costume sempre de dizer em situações de várias opiniões o seguinte termo;
Que existe várias verdades na cabeça do ser humano onde ele defende seus próprios interesses. Porem existe então, a verdade de cada um como também a verdade verdadeira, onde esta não foge da razão até em nosso sub-consciênte, onde através dessa força o ser humano não consegue se enganar a si próprio. Portanto a verdade verdadeira sempre irá imperar. Sendo assim a verdade pertence a lei natural, que quando inflingida sempre traz transtornos em geral. As nossas boas ações sempre serão vistas pelas divindades assim como pela comunidade em que pertencemos, e sempre nos trazendo muito mais ADO em nossa vida.
Vejamos No Odu – OsaOtura o que nos diz;
Osa Alawo nikinni nje Otito?
Mo ni kini nje Otito
Otito ni Oluwo orun tii daabo bo ile aye
Òrúnmilà ni Otito ni emi airi ti daabo ile aye
Oun ni Ogbon ti Olódùmarè nlo
Osa-Alawo ni kini nje Otito?
Mo ni kini nje Otito?
Òrúnmilà ni Otito ni iwa Olódúmarè
Otito ni oro ti kii ye
Ifá ni Otito
Otito ni agbara to ju gbogbo agbara lo
Ire ayeraye
Dia fun Ile Aye
Won ni ki won maa s´Otito
Sotito s´ododo
Eni ba s´Otito ni mole ngbe
Tradução
Osa Alawo pergunta - Qual é a verdade de Otito?
Eu também pergunto - Qual é a verdade de Otito?
A verdade é o sagrado vindo do céu que protege o mundo
Òrúnmilà diz que a verdade de Otito é a força que não se pode ver, que protege o mundo
A verdade é o conhecimento que Olódùmarè está aplicando
Òsá Alawo pergunta novamente - Qual é a verdade de Otito?
Eu também pergunto - Qual é a verdade de Otito?
Òrúnmilá declara que Otito é o caráter de Olódùmarè
A verdade de Otito é a palavra que não muda
A verdade de Otito é Ifá
A verdade de Otito é a palavra indestrutível
A verdade de Otito é o poder acima de todos os poderes
A benção que dura para sempre
Esta foi a declaração de Ifá aos habitantes da Terra
Avisá-los sempre a fazer o correto
Serem corretos e honestos
Aquele que for correto será apoiado pelas divindades.
Agora voltando a falar sobre SUURU, vejamos um itan em Ogbeyonu que nos conta como Esu ajudou Baba orunmila a escolher o ADO da paciência;
ORUNMILÁ ESCOLHE A BENÇÃO DA PACIÊNCIA. (Odu Ogbeyonu)I
Igun, primogênito de Olodumare que é Agotun3, aquele que faz DA chuva uma fonte de riqueza adoeceu gravemente.
Olodumare fez tudo que pôde para curar seu filho, sem obter sucesso. Cansado, abriu-lhe a porta do aye4 para que ele fosse morar lá onde talvez pudesse encontrar cura para seus males.
Na terra residia então, um homem muito bondoso chamado Orunmilá5 que precisava muito de ganhar dinheiro para criar seus filhos.
Por essa razão Orunmilá foi consultar Ifá.
Seus adivinhos o aconselharam a fazer um sacrifício com cinco galinhas. Fazendo esse ebó, no quinto dia, toda a riqueza desejada chegaria às mãos.
As galinhas deveriam ser sacrificadas, uma a uma, diariamente, até completar cinco dias. Cada galinha sacrificada teria as vísceras retiradas e colocadas em uma cabaça, coberta com azeite de dendê e levadas a uma encruzilhada.
As carnes das galinhas poderiam ser comidas por ele e sua família.
Sempre que fosse entregar a ofenda na encruzilhada, Orunmilá deveria ir cantando bem alto até chegar a encruzilhada onde seria entregue a oferenda: “Que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim”!
Esse procedimento deveria se repetir por cinco dias.
Orunmilá fez conforme foi orientado. Assim ele começou a oferecer o seu sacrifício.
Sacrificava as galinhas e, cantando, levava suas vísceras para a encruzilhada. Lá chegando, depositava a oferenda e despejava o azeite de dendê por cima. Depois de colocar o azeite começava a rezar pedindo que a sorte chegasse para ele.
Havia um matagal em frente à encruzilhada onde Orunmilá entregava as oferendas e era Ali, exatamente Ali, que vivia desde que veio do Orun, Igun, o filho de Olodumare.
Sem meios de sobrevivência Igun passava fome, e assim que Orunmilá deixava as oferendas e saia dali, Igun IA lá e comia tudo.
Igun, filho de Olodumare, tinha cinco doenças: Uma na cabeça, outra nos braços, outra no peito, outra nas costas e era aleijado dos pés.
No primeiro dia em que comeu a oferenda de Orunmilá, viu-se curado do problema que tinha na cabeça e surpreendeu-se.
No dia seguinte Orunmilá levou novamente sua oferenda à encruzilhada repetindo OS mesmos rituais sem saber que alguém comia o que Ali despachava.
Assim que Orunmilá saiu DA encruzilhada, Igun foi lá e comeu tudo de novo. Os dois braços de Igun que não esticavam, depois de ele ter comido DA oferenda, recuperaram a mobilidade.
No terceiro dia Orunmilá continuou seu rito, levando sua oferenda na encruzilhada. Mal terminara de arriar o ebó Igun foi lá e comeu a oferenda. Desta vez, o peito de Igun, que era inchado, desinchou assim que acabou de comer.
No quarto dia Orunmilá levou seu ebó a encruzilhada, sempre cantando: “Que a sorte venha a mim! Que a sorte venha a mim”!
Mal terminara de colocar o ebó no chão, Igun foi lá e o comeu. Assim que acabou de comer, a corcunda que havia em suas costas desapareceu.
No quinto dia Orunmilá levou sua oferenda até a encruzilhada para completar OS rituais.
No caminho foi cantando o mesmo refrão dos dias anteriores e como das vezes anteriores, mal terminara de colocar o ebó na terra e Igun foi lá novamente e o comeu todo.
Na manhã do sexto dia seus dois pés aleijados haviam ficados sãos e ele passou a andar sem dificuldades. Começou a caminhar por todos OS cantos. E foi assim que Igun, o filho de Olodumare, foi curado de todas as doenças.
A sorte pretendida por Orunmilá, antes de chegar a ele, chegou ao outro, que se alimentou com a comida ofertada.
Impressionado com esses fatos Igun levantou-se e foi ao Orun para encontrar-se com Olodumare. Este, logo percebeu que o filho estava curado e lhe perguntou quem o curara.
Igun relatou todo o ocorrido a seu Divino Pai. Disse-lhe que quem entregava as oferendas era Orunmilá e acrescentou que sempre que Orunmilá levava o ebó na encruzilhada ele entoava o refrão – “Que a sorte venha a mim, que a sorte venha a mim”!
Olodumare mostrando-se grato, disse a Igun que presentearia essa pessoa com riquezas.
Pegou então OS quatro cabaças com dons e graças, e as entregou a Igun para que OS levasse a Orunmilá no aye, recomendando que Orunmilá poderia escolher apenas uma das quatro cabaças e Igun deveria trazer de Volta as três restantes.
Nas cabaças estavam contidos OS ires DA riqueza, DA fertilidade, DA longevidade e DA paciência.
Igun disse a Olodumare que não sabia chegar à Casa de Orunmilá e o pai o orientou dizendo que, assim que chegasse ao aye, perguntasse as pessoas e elas indicariam o caminho.
Igun voltou para o aye trazendo as quatro cabaças. Ao chegar foi à Casa de Orunmilá e lá as mostrou a ele para que encolhesse uma dentre as quatro.
Orunmilá se surpreendeu muito. Em dúvida quanto ao que fazer, mandou chamar OS filhos a fim de lhes pedir conselho sobre qual das quatro deveria escolher e else recomendaram que escolhesse a cabaça DA longevidade.
Consultadas as esposas, elas o aconselharam a escolher a da Fertilidade para que pudesse ter muitos filhos.
Orunmilá chamou seus irmãos a fim de lhes pedir conselho sobre qual das quatro deveria escolher. Os irmãos o aconselharam a escolher a cabaça da prosperidade para que pudesse ter muita riqueza e dinheiro.
Orunmilá mandou chamar seu melhor amigo e confidente, que era Exu.
Quando Exu chegou a sua casa, Orunmilá relatou-lhe o ocorrido e lhe pediu conselho quanto à escolha que deveria fazer.
Exu, homem sábio e sagaz, fez as seguintes perguntas á Orunmilá: “Teus filhos te aconselharam a pedir qual cabaça”?
Orunmilá respondeu: “A da longevidade”.
Exu lhe disse para não escolher essa cabaça porque não há no mundo uma única pessoa que possa vencer a morte, e lembrou que, por mais tempo que se viva, um dia se morre.
Exu perguntou então: “E tuas esposas te aconselharam a escolher qual cabaça”?
Orunmilá respondeu: “A da fertilidade”.
Exu lhe disse para não escolher essa benção porque Orunmilá já havia gerado muitos filhos e possuía uma prole invejável.
E Exu perguntou de novo: “E teus irmãos? Aconselharam-te a escolher qual cabaça”?
Orunmilá respondeu: “A que traz o ire da prosperidade e da riqueza”.
Exu lhe disse para não escolher essa cabaça porque se ficasse rico eliminaria a pobreza da família beneficiando assim todos os parentes, inclusive seus irmãos.
Acrescentou que se os irmãos de Orunmilá quisessem prosperar deveriam ir trabalhar.
Orunmilá perguntou então a Exu qual das quatro cabaças deveria escolher, e Exu lhe disse para escolher o que continha a virtude da paciência porque sua paciência era insuficiente para permitir que chegasse onde desejava. Caso Orunmilá seguisse esse conselho e escolhesse ter paciência, todos os ires restantes seriam conquistados naturalmente.
Orunmilá, aceitando a orientação de Exu, escolheu a cabaça da paciência e devolveu a Igun as três restantes.
Nem os filhos nem as esposas, nem os irmãos de Orunmilá ficaram felizes com a escolha.
Igun partiu de volta ao Orun7, levando consigo as três cabaças que sobraram para devolvê-las a Olodumare. Mal andara um pouco e a cabaça da riqueza lhe perguntou: “Onde está a Paciência”?
Igun respondeu que ela ficara na casa de Orunmilá. Riqueza disse a Igun que voltaria para ficar com paciência porque só pode permanecer onde estivesse paciência. Igun lhe disse que isto era impossível e que riqueza deveria retornar com ele ao Orun.
Riqueza insistiu que só ficaria onde estivesse paciência e que, por isso, não tinha porque retornar ao Orun. Em pouco tempo desapareceu da mão de Igun indo juntar-se à paciência na casa de Orunmilá.
Igun levou as cabaças restantes para Olodumare.
A meio caminho do Orun, Fertilidade também perguntou a Igun por paciência. Igun lhe respondeu que ela estava na casa de Orunmilá.
Fertilidade lhe disse que só fica onde há paciência. Assim, fertilidade levantou-se e retornou para, em pouco tempo, juntar-se à paciência na casa de Orunmilá.
Mais adiante, Longevidade também perguntou a Igun onde estava paciência. Igun lhe respondeu que estava na casa de Orunmilá. Longevidade, fugindo, também foi se juntar a paciência.
Quando Igun chegou ao Orun, Olodumare lhe perguntou onde estavam as três cabaças restantes. Igun lhe respondeu que viera para contar a Olodumare que todas as cabaças haviam voltado para ficar junto com Paciência na casa de Orunmilá, e que estava planejando retornar ao aye para buscá-las e trazê-las de volta ao Orun.
Olodumare lhe disse que ele não precisava ir buscar as três cabaças, pois de fato, todas as bênçãos que continham pertencem a quem escolher Paciência.
Quem tiver Paciência terá Longevidade, Fertilidade. Procriará e viverá bem com o que procriar adquirindo também a riqueza.
Assim tudo transcorreu bem com Orunmilá que, com essas graças, veio a ser Rei de Ketu. Procriou e viveu bastante com esses ires.
Orunmilá adquiriu tanta riqueza que construiu casas pelo mundo inteiro.
Feliz por suas conquistas. Orunmilá montou em seu cavalo e cantou: “Recebi o ado8 da riqueza! Recebi o ado Fertilidade! Recebi o ado da Longevidade! Oh! Recebi o ado da paciência”!
Dançou e alegrou-se. Louvou seus adivinhos e louvou também a Exu, o seu grande amigo.
INTERPRETAÇÃO:
A Paciência é a maior das virtudes. Sem ela não haverá sabedoria, nem riqueza, nem felicidade, nem longevidade. É como exercício da paciência que o homem sábio conquista todas as boas coisas da vida.